La Lumière du Thabor n°22. Dossier. La dernière tentation.

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Dossier

LES POLONGEMENTS DOGMATIQUES
du film « La Dernière Tentation »

Introduction

Nous publions ci-dessous la suite du dossier paru dans Orthodoxos Typos sur les prolongements dogmatiques du film la Dernière Tentation et de l’œuvre de l’écrivain Kazantzakis. Comme nous l’avons écrit précédemment, nous rejetons toutes les formes « d’intégrisme » parce que les pères de l’Eglise, ces modèles des orthodoxes, n’ont été ni « conservateurs », ni « intégristes », ni « modernistes », ni « réformateurs » ; mais nous constatons que le film de Scorcèse a révélé l’état spirituel d’un certain nombre d’évêques et de théologiens qui attribuent une nature pécheresse au Seigneur Jésus-Christ, blasphémant ainsi « tête nue » et renouant avec l’hérésie, condamnée par les Conciles Œcuméniques, du nestorianisme.

Le Père Théoclète, moine du Mont Athos, qui appartient, comme l’évêque Stylianos, au patriarcat de Constantinople, et qui est connu dans le monde entier pour ses travaux théologiques, a eu le courage de répondre à Monseigneur Stylianos et au théologien Matsouka, le défenseur de Kazantzakis. Il y a mis la ferveur du Christ, fustigeant les pharisiens, ces évêques et ces théologiens qui se réclament du Seigneur aux yeux du monde, mais qui, par leurs paroles impies, tentent d’en défigurer l’indéfigurable icône. Ce dossier est présenté et traduit par le Père Ambroise.

Le Patriarcat de Constantinople, embarrassé, continue de garder un silence absolu sur l’affaire de son Archevêque Stylianos d’Australie, accusé d’hérésie.

L’Archevêque Stylianos a fait une « Confession de foi », bien qu’il déteste ce terme, pour réfuter ses accusateurs. Il n’y est pas parvenu, mais au contraire, il a ajouté d’autres erreurs. Sa « Confession » a été publiée dans son périodique La Voix de l’Orthodoxie de mars 1989, sous le titre : « Les Corrupteurs perfides de la foi ». L’Empereur d’Australie, comme on l’appelle, s’y déchaîne contre ses adversaires qu’il traite de corrupteurs perfides de la foi, sans pouvoir les réfuter, et afin d’essayer de surnager, il les couvre d’insultes.

Il confesse que le Christ était sans péché et que sa marche, dans le monde, a été dynamique et combative. L’impeccabilité du Seigneur se confirmait ainsi, par « étapes », c’est-à-dire à travers toutes les tentations (charnelles ?) et les épreuves, pendant toute sa vie terrestre, jusqu’à la Croix, jusqu’à la fin de cette marche terminée par le cri : TOUT EST ACCOMPLI !

Tout ce qui précède ne corrige en rien les cacodoxies de son message de Noël, où il écrivait : « Celui qui croit que la nature humaine du Christ est tombée du ciel parfaite et sans péché, soudainement, comme un météore magique, machinalement et sans douleurs… celui-là ne comprendra jamais le degré de la kénose1 que le Verbe Dieu « né de la femme, né sous la loi » a acceptée ».
Tout ce que Stylianos écrit sur les passions irréprochables du Seigneur et du drame divin, sont des lieux communs. Mais il ne répond pas à l’accusation concrète, à savoir s’il admet Jésus-Christ tel que le présente Kazantzakis dans la Dernière Tentation.

Se référant à l’impeccabilité du Seigneur, Stylianos dit qu’il a été sans péché, dès le premier instant de sa conception, « non seulement à cause de l’union de la nature humaine avec le Verbe Dieu, mais aussi, parce que la nature humaine que la Vierge lui a prêtée était sans péché, comme d’ailleurs la NATURE DE TOUS LES HOMMES AVANT LA CHUTE ».

Mais que vient encore nous raconter cet homme de Dieu ! Combien étaient les hommes avant la chute, dont la nature était sans péché, Adam et Eve mis à part ? Est-ce que pendant leur vie, dans le paradis, les protoplastes auraient acquis des enfants, qui eux aussi seraient sortis du paradis après la chute de leurs parents ? Si nous admettons cela, nous risquons d’attribuer aux protoplastes des manières d’être sur lesquelles l’Ecriture ne dit rien.

La phrase « TOUS LES HOMMES AVANT LA CHUTE… » cacherait-elle quelque parole blasphématoire ? Serait-ce là un chapitre de la doctrine érotique Nicolaïte des néo-orthodoxes inconnue jusqu’ici – Stylianos est un de ceux-là – qui veulent l’amour conjugal comme figure de l’amour crucifié, voie de la vie, don de la vie, état paradisiaque ? S’il en est ainsi, le silence de l’article de Stylianos sur Jésus-Christ à la Kazantzakis, serait justifié.

Nous tremblons à cette idée. Puisse-t-il n’en être pas ainsi…

En attendant les décisions du Patriarcat de Constantinople, nous commençons à publier la réfutation que fait le Père Théoclète d’un opuscule de M. Matsouka, professeur de Théologie et défenseur de Kazantzakis, non pas tant pour la polémique elle-même que pour le contenu dogmatique, théologique et spirituel de cette réfutation, contenu profitable à tous.

Au début de septembre dernier, un jeune écrivain envoyait au P. Théoclète l’Athonite copie de la critique que fit M. Mantaiou, critique littéraire, du livre de M. Matsouka, professeur de Théologie à l’Université de Thessalonique, intitulé La Tradition grecque chez N. Kazantzakis, Thessalonique 1988. L’envoi était accompagné d’un extrait de l’Epître de l’Apôtre Paul aux Colossiens qui condamne la pensée philosophique et le sens de l’opuscule de M. Matsouka : « Veillez à ce que personne ne fasse de vous sa proie par la philosophie et par une tromperie, s’appuyant sur la tradition des hommes, sur les rudiments du monde et non sur le Christ ».

Voici le texte du Père Théoclète :

« Alors que N. Kazantzakis -écrit le critique- entre dans le deuxième cycle de sa passion, et que s’achève la trentième année de sa mort, le fécond et inquiet auteur d’Alexis Zorba trouve un défenseur inattendu en M. Matsouka.


M. Matsouka, profond connaisseur de l’œuvre de Kazantzakis, pénètre, avec beaucoup d’audace et de clarté, dans les sources, pour soutenir que l’élément qui domine tous les autres, chez Kazantzakis, ce n’est pas l’influence occidentale, comme l’ont prétendu ses commentateurs, mais son hellénicité, son attachement inébranlable à l’hellénicité, une hellénicité qui tend à l’universalisme et qui n’a rien à voir « avec l’esprit chauvin ou conservateur négatif ».

La première place dans l’hellénicité de Kazantzakis, selon son défenseur, est donnée à la tradition gréco-orthodoxe, que Kazantzakis connaît, sert, assimile, comme bien peu d’écrivains grecs l’ont fait.

Dans Le Petit Pauvre de Dieu, note M. Matsouka, un saint occidental frank, François d’Assise, est décrit par Kazantzakis comme ayant atteint le plus haut degré de l’échelle de la tradition ascétique orthodoxe (…) de nombreuses fois (…) « avec l’auréole des images byzantines ».

Dans l’Ascétique, « les mots et les descriptions nous rappellent les mots et les descriptions des prophètes et de la révélation, et non pas ceux de Bergson ou de Nietzsche ». Dans son commentaire du Symposium, M. Matsouka fait remarquer avec certitude : « D’ailleurs Kazantzakis a de la sympathie pour le mode de vie ascétique et le considère comme du sel sur la civilisation pourrie », pour soutenir, trois pages plus loin, que Kazantzakis « clarifie parfaitement le sens de l’ascèse orthodoxe, comme peu de théologiens pourraient le faire », et termine p. 45 : « très difficilement on pourrait trouver dans les commentaires théologiques de Kazantzakis des imperfections, même dans le menu détail ».

Il est temps d’arriver à la Dernière Tentation si contestée. M. Matsouka écrit à ce propos, p. 46 : « Dès le début, Kazantzakis se fonde sur les récits évangéliques (Matthieu), pour décrire les tentations du Christ proposées par Satan, tant dans le désert que sur la Croix. Seuls, l’image et le contenu sont étrangers aux récits ». Et plus loin il complète : « Or son sujet n’est pas le contenu de la tentation, mais la manière dont la tentation prend substance et son refus. Et sur ces deux points Kazantzakis est biblique et traditionnel ».

« D’ailleurs – continue M. Matsouka –, la visite du Christ à Madeleine a un but bien précis qui ne changera pas jusqu’au bout : le Christ veut la sauver et seulement cela ».

Des récits de Kazantzakis dans l’œuvre en question, M. Matsouka dit : « On pourra, très facilement, comparer les textes d’Athanase le Grand, d’Isaac le Syrien, avec les récits de Kazantzakis et voir, aussitôt, combien ils sont, théologiquement et traditionnellement, irréprochables ».

M. Matsouka, enfin, veut que Kazantzakis soit « un représentant de l’esprit biblique, parce qu’il aime tout et veut l’élévation de tout ».

Puis il exprime son amertume : « Les malentendus sont faciles, parce nous avons enseigné un christianisme sucré, taillé et cousu à la mesure de notre petit bonheur et à notre taille ».
*
« Le lecteur comprendra, écrit le Père Théoclète, que ces vues m’aient révolté et que j’ai eu du mal à croire qu’un théologien universitaire pût se faire le défenseur de l’impiété, de la stupidité, du délire antichrétien de Kazantzakis. Je demandai le livre édité à trois cents exemplaires, sans doute pour l’élite intellectuelle et pour les théologiens. Sa lecture m’horrifia tant par l’insistance de M. Matsouka à revêtir, à tout prix, du manteau lumineux de l’orthodoxie, les hurlements ténébreux et démoniaques, le désespoir et la révolte contre Dieu, que par le délire injustifié du théologien.

Sous l’effet de l’impression que m’avait laissée la manifestation de toute la conscience ecclésiastique orthodoxe, à la suite de l’œuvre de Kazantzakis La Dernière Tentation interprétée par le metteur en scène Scorcèse, je m’étonnai qu’un théologien universitaire présentât les opinions de Kazantzakis comme orthodoxes, alors que tout le corps de l’Eglise les considérait comme blasphématoires. Je me tranquillisai quelque peu, en lisant que le livre en question avait été édité en Juin, donc peu avait les événements de la projection, à Athènes, du misérable film, et que l’auteur l’avait écrit pour éclairer le plérôme ecclésiastique qui comprenait mal les œuvres et la vie de Kazantzakis !

A la page 63, il écrit :

« A mon avis personnel, dans l’œuvre littéraire et la vie de Kazantzakis, peu nombreux sont ceux qui pensent les avoir saisies dans leurs justes dimensions, car les uns et les autres (j’entends les camps opposés de toutes couleurs) ne connaissent pas la philosophie et la théologie de la tradition byzantine ».

Ainsi donc, de l’aveu même de M. Matsouka, nous n’avons compris ni la sainte vie de Kazantzakis ni sa profonde théologie orthodoxe. D’où son entreprise de nous les expliquer. Peut-être, jusqu’à un certain point, son argumentation résistera-t-elle, puisque l’Eglise ne s’est pas encore prononcée – bien que les misérables passions attribuées au Seigneur comme tentations, les avertissements de l’Eglise grecque et les études critiques sur Kazantzakis soient des actes de condamnation, qui ne laissent aucune marge à des justifications sophistiques.

Admettons donc, puisque nous ne « connaissons pas la philosophie et la théologie de la tradition byzantine », que M. Matsouka s’efforce, avec son opuscule, de nous éclairer et de nous délivrer de l’obscurité de l’ignorance, sur la personne et l’œuvre orthodoxe de Kazantzakis ; mais dans le soulèvement, en bloc, de l’Eglise à travers le monde, dans les massives manifestations d’Athènes et de Thessalonique contre la projection du film, n’avons-nous pas, déjà, en pratique, un jugement valable ?

Peuples, races, langues, patriarches, archevêques, évêques, clercs, à tous les niveaux, moines, hiéromoines, théologiens, savants, toute la Saint Montagne, le peuple, les imprimés ecclésiastiques, ne forment-ils pas l’Eglise Universelle qui a condamné Kazantzakis et son œuvre ?

Que certains excès populaires ne soient pas taxés d’actions antichrétiennes. Non, ce qui importe, c’est la pensée. Les croyants, unis dans la foi, agissent en fonction de leur niveau spirituel, diversement, mais toujours dans la piété. Et Dieu voit avec bienveillance ces manifestations, quelque peu virulentes.
Après la démonstration publique, faite par tout le corps de l’Eglise, de sa conviction, démonstration qui a valeur de concile œcuménique, y a-t-il encore une marge pour des oppositions, des réserves, des arguties, présentées pour justifier l’œuvre contestée ? Certainement pas. En conséquence, quel sens peut bien avoir, pour M. Matsouka, le fait qu’il se sépare du corps de l’Eglise, exprime son opposition et déclare à la presse (NEA du 10/11/88) :

« Quel dommage que l’œuvre de Kazantzakis et, par extension, celle de Scorcèse, aient été si mal comprises dans l’espace de l’Eglise » ?

Que veut-il montrer par son désaccord avec toute l’Eglise orthodoxe ? Qu’il est plus intelligent, plus clairvoyant, plus profond, plus théologien que tous les autres ? N’est-ce pas là orgueil démoniaque ? Nous sommes devant un phénomène de vrai délire, qui décourage toute tentative de compréhension, mais qui explique la source où M. Matsouka puise ses arguments pour justifier Kazantzakis et situer ses œuvres dans la tradition gréco-orthodoxe. Et si celui qui délire ainsi n’était pas théologien, il n’y aurait là rien d’étonnant. Mais être théologien, docteur en dogmatique et se séparer aussi légèrement du corps de l’Eglise, sous prétexte qu’on est le seul à avoir compris la vérité, c’est de la folie, de la démence. Même en admettant l’impossible, que lui seul connaisse la vérité, que tous les autres soient égarés, pour des raisons élémentaires de respect, de noblesse, d’intelligence, devait-il provoquer la conscience des fidèles en déclarant : « Quel dommage que l’œuvre de Kazantzakis et, par extension, celle de Scorcèse, aient été si mal comprises dans l’espace de l’Eglise » ? C’est-à-dire l’œuvre qui présente avec tant de grossièreté le Dieu des chrétiens.

Il ne s’est pas contenté des descriptions démoniaques de Kazantzakis, mais il a admis aussi celles de Scorcèse. Et il n’a pas honte, il ne craint pas Dieu, pour être, lui aussi, comme le misérable Kazantzakis, dans son aveuglement, un « libéré ». On commence à se demander vraiment dans quelle mesure M. Matsouka n’est pas parent spirituel de Kazantzakis, car il navigue avec lui sur le même radeau pourri ? Il serait alors dans une situation terrible qui poserait des questions sur la santé de son âme.

En écrivant cela, je me souviens avoir participé, à ma façon et indirectement, à son élection de professeur titulaire, chose que peut-être il ignore, mais un de ses collègues sait de quoi je parle. De cela, je me sens quelque peu coupable, bien que, même sans moi, il aurait quand même été élu, un jour ou l’autre. Tel est l’état pitoyable de nos Ecoles de Théologie, qui explique la qualité défectueuse de nos jeunes théologiens.

Le livre de M. Matsouka circule depuis le mois de juin et ses collègues des deux Ecoles de Théologie, mais aussi les théologiens de l’enseignement secondaire et l’Eglise elle-même l’ont certainement lu. Comment ont-ils réagi ? Comment ont-ils accueilli la déclaration à la presse de M. Matsouka ?

Tout cela révèle le pourrissement, l’obscurcissement de l’esprit, la nécrose du cœur, la perversité de la volonté. Alors que notre créateur, notre sauveur, notre Père céleste plein de miséricorde, le très-doux Jésus, le tout-bon, le tout-beau, subit non simplement des outrages, des soufflets, des crachats…
…– qui, bien entendu, n’atteignent pas sa divinité –, mais aussi la diffamation à un niveau inconcevable, l’extrême humiliation et la dérision, M. Matsouka vient nous présenter un Kazantzakis angélique, aux œuvres très orthodoxes, et, du même coup, voit en Scorcèse une intelligence brillante. Après toutes ces choses inconcevables, je crois, comme l’a dit un moine clairvoyant « qu’une sanction, quelle qu’elle soit, serait pour M. le professeur de Théologie un honneur. Ce qu’il lui faut, c’est un ermite qui chasse les démons ou un psychothérapeute spirituel ».

Il est vrai que nous nous trouvons devant deux malades, dont l’un est plus gravement atteint que l’autre, puisque M. Matsouka s’identifie à Kazantzakis, qu’il en est l’interprète, le projecteur.

Je vais donc commenter le terrible opuscule de M. Matsouka sans m’adresser à lui, car il est désespérément enténébré. Je répète que je fonde mes remarques et mes qualificatifs non pas seulement sur l’accumulation des stupidités de l’opuscule, mais aussi et surtout sur sa déclaration à la presse, car elle donne, outre la mesure de la provocation grossière qui a blessé la conscience dogmatique de toute l’Eglise, celle de l’insensibilité de son âme gravement malade. « Quel dommage que l’œuvre de Kazantzakis et, par extension, celle de Scorcèse, aient été mal comprises dans l’espace de l’Eglise » ! L’homme avait déjà écrit son opuscule de 78 pages, bien avant sa déclaration à la presse et avait, solidement, étayé son argumentation !

Mais examinons le problème en commençant par Kazantzakis, que ses baves démoniaques ont rendu célèbre, faisant de lui le philosophe le plus moderne ; et la puanteur des passions les plus bestiales, incarnées en sa personne, l’a sacré grand écrivain, qui a proclamé son nihilisme, lui devenu « libre », au-dessus de toute crainte, de l’espérance et de la responsabilité, au grand enchantement du monde sans Dieu, à l’âme morte, passionné, vautré dans le bourbier des plaisirs.

Pour l’Eglise et sa tradition dogmatique, ascétique et spirituelle, tout est connu, vu, prouvé. L’Eglise ne se laisse pas duper par les apparences, parce qu’avec ses yeux saints et spirituels, elle voit tous les replis de l’âme humaine. Elle voit toutes les opérations de la grâce et celles des démons sur l’âme, le cœur, l’esprit. L’Eglise accumule dans son sein l’expérience inépuisable de ses enfants sanctifiés, les textes des Pères qui couvrent tous les aspects de la vie de l’âme, les remarques et les analyses de toutes les activités saintes et lumineuses et les phénomènes démoniaques. Elle connaît tout, elle explique tout infailliblement, elle juge tout et se prononce avec autorité sur tout.

En conséquence, Kazantzakis n’est pas, pour l’Eglise, une enceinte inaccessible, une écriture indéchiffrable, un lieu obscur, une âme inexplicable, un esprit incompréhensible, un cœur inexplorable. L’explication de l’âme polymorphe, passionnée de Kazantzakis, est donnée par Celui qui a créé, dans le secret, le cœur des hommes, Notre Seigneur Jésus : « Lorsque l’esprit impur est sorti d’un homme, il erre dans les lieux déserts (déserts de la grâce divine, selon Grégoire le Théologien), cherchant du repos, et il n’en trouve pas. Il dit alors : « Je retournerai dans ma maison, d’où je suis parti » ; il y revient et la trouve vide, nettoyée et parée. Là-dessus, il va s’associer sept autres esprits plus méchants que lui ; ils y pénètrent et y demeurent ; et le dernier état de cet homme est pire que le premier » (Matthieu 12, 43-45).
Par toute sa vie d’incrédule, sa disposition permanente à la débauche, il est devenu le vase des sept démons, de tous les péchés mortels. C’est pourquoi j’écrivais, après sa mort : « Ici, tout s’explique. Il n’est plus question de déviation de l’âme, mais une autre question se pose : dans quelle mesure l’homme s’est-il égaré et quelles marques porte-t-il du mal, du mensonge, de l’énergie démoniaque, de la privation de la lumière ? »

Toute personnalité, enténébrée ou lumineuse, porte avec elle les éléments particuliers du bien ou du mal. Le bien ou le mal jaillissent de leurs sources naturelles spirituelles : l’irascible, le concupiscible, le rationnel. A l’irascible correspondent l’amour saint ou l’amour charnel, l’élan vers le bien ou le mal. Au concupiscible, la pureté ou la perversité. Au rationnel, la vérité ou le mensonge, la foi droite, les idées justes ou les hérésies, les fausses idées des choses. L’homme tire, naturellement, « du trésor bon ou mauvais de son cœur », les pensées, les idées. Imaginez donc un être psychospirituel, supérieur à la mesure commune, dont les trois parties de l’âme sont déviées, la rationnelle obscurcie, la concupiscible pervertie, l’irascible rampant sous la puissance des choses terrestres, et vous avez le misérable Kazantzakis l’écrivain.

Ses forces intellectuelles exceptionnelles, son métier d’écrivain, lui ont permis de plaire au monde, privé de critères droits. Que pouvaient bien produire le cœur et l’esprit de Kazantzakis ? « Si la lumière qui est en toi est ténèbres, que seront alors les ténèbres ? » Car il a dit : « Christ n’est pas Dieu. Il était un homme bon, qui a lutté et vaincu sa nature inférieure et il est devenu Dieu. En tant qu’homme, il avait toutes les faiblesses humaines ».

Et sur ce canevas de mensonge, il a commencé à broder, avec grand art, de telles impiétés qu’elles font rougir l’âme chrétienne de honte et d’indignation. Ceux qui n’ont pas la foi, qui sont spirituellement et moralement débiles, ont été enthousiasmés ; d’où l’encens et le culte offerts à la statue de bois de Kazantzakis, qui n’a rien dit de plus que n’avaient dit, avant lui, les ennemis du christianisme, si ce n’est qu’il a attribué au Christ les misérables passions, les faiblesses des passions humaines. Ce qui nous intéresse ici, comme chrétiens, c’est de savoir ce qu’il pensait de notre sainte foi et comment nous pouvons faire face au porteur des hérésies blasphématoires de ces passions. Ses autres œuvres, récits de voyages, son patriotisme, ne nous intéressent pas dans la mesure où elles n’ont qu’une valeur littéraire…

Portant donc en lui tous les démons – ou accueillant directement les influences démoniaques : imaginations, pensées, désirs, gloriole, l’âme du misérable Kazantzakis fut changée en « caverne de brigands ». Ainsi s’expliquent ses changements de religions, de convictions, depuis la théorie matérialiste de l’origine de l’homme descendant du singe, jusqu’au bouddhisme, bergsonisrne, nietzschéisme, et pour finir le nihilisme, jusqu’à la fin de sa vie ténébreuse ; car, trois jours avant sa mort, il disait à sa femme qu’il « n’avait pas trouvé Dieu » !

En conséquence, dans l’obscurité de son ignorance, se débattant dans la nuit, vivant une quête angoissée, passant par les noirs tunnels et les pénombres des conflits de la connaissance spectrale, il chutait dans les courts-circuits de son imagination débridée qui donnait forme à ses passions…
… comme chez les païens de toutes les époques. Ses idées et ses théories ne sont que l’histoire de son cœur : freudien avec ses visions obscènes ; nietzschéen, dionysiaque avec l’exaltation des archétypes du surhomme et des instincts ; affranchi de la crainte, par le flasque pessimisme bouddhiste ou par la libération technique du nihilisme, ou encore par le culte de sa propre idole quand il voulut se faire Dieu !

Et tous ses sentiments impurs, ces fleurs du mal, nous sont proposés comme matériau, pour une recherche : celle de leur origine. A travers ses œuvres, nous découvrons les passions qui ravagèrent l’âme du malheureux Kazantzakis, groupées en unités, en fonction du dieu qu’il servit à chaque changement. Mais ce qui reste inexplicable, c’est l’utilisation vulgaire qu’il fit de Jésus le Dieu-Homme. Pourquoi donc, dans la Dernière Tentation, l’a-t-il présenté sous des dehors avilissants ? Quoi l’a poussé à modeler un homme lamentable et à le faire passer pour le Christ ?

On peut comprendre son athéisme et même le tolérer. D’autres philosophes, même religieux, ont nié la divinité de Jésus, et Nietzsche qui ne l’a pas ménagé, n’est pas allé jusqu’à nier sa sainteté. Renan a composé des louanges à l’homme Jésus en qui il a vu l’homme parfait. Pourquoi donc Kazantzakis l’a-t-il vu comme un galant amoureux ? Certainement par le démon de la volupté qui possédait son âme, malgré son infirmité attestée, infirmité remplacée par la passion de la luxure, comme l’a fort bien dit Salomon : « Le désir de l’eunuque c’est de déflorer une vierge ».

Même en admettant que les désirs érotiques attribués à Jésus par Kazantzakis étaient dus à sa passion de la débauche qu’il eut dès son jeune âge, – révélateur est le récit qu’il fait dans son Greco, où il raconte ses fornications, dans une chapelle, avec son institutrice irlandaise – la question reste sans réponse ; et cela, parce qu’il savait qu’avec ses descriptions, il blesserait la conscience des chrétiens. Pourquoi l’a-t-il fait ? Est-ce pour attirer l’attention du monde, comme l’avait attirée celui qui détruisit le Temple d’Artémis ?

Je reviendrai sur ce point. Ce qui est certain, c’est que par sa mauvaise éducation, par son ignorance, par son mauvais choix, par les influences négatives de son temps, par les blessures faites à son âme par la conduite paternelle, par la conscience de son intelligence, par sa mauvaise vie, la grâce du baptême s’est retirée, et s’accomplit alors ce que le Seigneur Jésus a décrit : la venue des sept démons dans l’âme de Kazantzakis, qui devint le trône de Lucifer, comme le prouvent ses oeuvres démoniaques et sa vie privée de la grâce. (à suivre)

Orthodoxos Typos N° 823 du 27 janv. 1989.